宗教文化：江西道教文化

一：宗教文化：江西道教文化

道教是根源于中国本土的宗教，是我国崇拜鬼神之说的的理论依据。主旨在于追求长生不老和得道成仙。在中国传统文化中占据重要地位。而江西因其名山好水众多成为了公认的道教源流之地。是江西文化精神的特殊表现形式。

江西道教的源流之地，龙虎山是公认的道教祖庭。道教是中国人独创的精神产品，虽然由来已久，与信奉黄、老学说的道家有着不可分割的渊源关系，但正式成为一门宗教却是在东汉时期。江西道教文化特别悠久深厚，自第一代天师张道陵炼丹传道始，创建天师道，世袭相传长达六十多代，迄今绵延近两千年。

在中国历史上除孔子世家外，无与伦比。它既是我国创建最早的道教，又是影响最大的宗教组织。其教义盛传东南亚，远播欧美。现尚保存完好的“嗣汉天师府”是历代张天师起居之所，规模宏伟，建筑瑰丽，号称“南国第一家”。此外，南昌西山、樟树阁皂山、上饶三清山、萍乡武功山、南城麻姑山等都是着名的道教胜地。

龙虎山原名云锦山。东汉中叶，道教创始张陵（亦称第一代天师）在此炼丹，“丹成而龙虎现，山因得名”，龙虎山因而也成为中国道教发祥地。自张陵以后，道教天师在这里承袭了63代，历1900年，是我国一姓嗣教时间最长的道教，素有北孔南张之称。

自古以来，江西的名山大川、风景胜地，就是神仙方士和黄老道们活动的重要场所。传说黄帝的乐官伶伦曾隐居于南昌西山修道炼丹。西山，古称洪崖山，因伶伦或曰洪崖先生而得名。西山还被称过逍遥山、散原山、南昌山等。

据周景式《庐山记》记载，有一个“生而神灵”名叫匡俗（续）人，曾隐居在九江庐山的深谷老林中，求仙学道，被汉武帝封为“南极大明公”。还传说流传很广、影想很大的麻姑女寿仙就诞生在山姿奇秀、风景美丽的南城县麻姑山。早在汉昭帝时，就有仙人浮丘公及弟子王、郭二仙在丹霞山修道。

据道书说，汉末第四代天师张盛，从四川南下江西龙虎山，继承祖业，开创天师道龙虎宗。龙虎宗经魏晋南北朝、隋唐成长壮大起来，到宋时张天师已由一教之主，发展到提举三山符篆，即龙虎山、阁皂山和茅山，前两山都在江西；到元时进一步被封为“正一教主”和主领江南道教。明初，天师道达到鼎盛时期，发展到掌管天下道教事。

江西道教对道教思想理论有很大的发展，如天师道对道教“道论”的发展经历了三个阶段：一是天师道早期对“道论”的神学化；二是天师道变革时期对“道论的”玄学化；三是天师道兴盛时期对“道论”的演化，即把外在于人的“道”变为直指人内心的“道”。

又如净明道的特点是融汇道、儒、释，倡导三教归一。认为道教的净明，儒教的忠恕，佛教的大乘，三教之旨，殊途同归。净明是对内心修炼的要求，忠恕是对行持的要求。江西道教对科学技术的贡献。在炼丹方面，着名的有张陵、葛玄、葛洪、张宇初等；在符、箓、斋、醮方面，有与科学暗合的地方，故有所谓的“灵验”。

在养生方面，内炼理论和内炼实践都很丰富。如天师道早期经典《太平经》和《老子想尔注》阐述了“守一”等炼养之道，主张以合炼精气神三者为一、宝精惜气啬神为养寿之要，这一思想后来一直被奉为道教养生学之要旨。张陵的“九鼎丹法”就是内炼的一种。而神霄派就是以内丹和符箓结合而成的道派，主张内炼成丹，外用成法。

江西道教在文学与艺术方面有很多价值很高的创作。如道教宫观宏伟华丽的建筑艺术；大量至今仍闪烁其光辉的诗、文、碑刻、记传等；特别是为了祈禳奏章而发明了“青词”或曰“绿章”的一种文体而流传于世；还有在道场从事斋醮活动中所运用的各种仪式，比如有音乐、有歌唱、有舞蹈等等，给人民群众以深刻的印象，成为我国传统文化艺术的精华之一。

二：宗教文化：什么是无神论

在现实生活当中，有人相信宗教，而有人却不怎么相信鬼神。广义上讲，无神论是一种不相信一切鬼神以及灵魂的存在思想的总和。大家对于无神论并没有那么深入的了解。那么，大家知不知道什么是无神论呢？

接下来，就让我们一起从宗教文化的角度来学习学习吧！

无神论的定义：

根据定义的不同，无神论可以分为强无神和弱无神论。强无神论明。

确声称神不存在，类似于对无神论的狭义定义。很多情况下，无神论其实是指强无神论。弱无神论则类似于广义定义下的无神论，即一切不是有神论的关于神的思想。这样一来，弱无神论包括不可知论。无神论是仅仅指强无神论，还是应该包括弱无神论的问题存在很大争议。

成为无神论者不需要任何诸如皈依或洗礼之类的仪式，因此对于无神论者不容易判断。只有少数声称自己是无神论者的人，一般可以肯定他们是无神论者。

否定神、鬼迷信和宗教神学的理论，是一种认为神或灵魂是不存在的哲学思想。历史上的无神论一般都提倡理性和科学，反对信仰主义和蒙昧主义，反对传统宗教的精神束缚，讴歌人的尊严和自由，与“启蒙思想”具有类似的性质和意义。一般说来，唯物主义者同时也是无神论者，无神论者常常是“自由思想家”的同义语。

今天人们说的无神论一般是指完全否定任何超自然，或一个与肉身无关的灵魂的存在。

在西方国家，“无神论”一般都指“一种认为根本没有超自然力量存在的理论”，而在中国大陆，一般的无神论者其实只是不可知论者。在西方人来讲，不可知论者只是“没有宗教信仰”。

无神教的思想：

从西周末年到春秋前期，奴隶制经历了深刻的危机。周王与诸侯的矛盾，诸侯封国之间的矛盾，奴隶与奴隶主的阶级矛盾，华夏族与戎狄夷蛮各族的矛盾，都尖锐起来，奴隶制开始了缓慢地向封建制转变的过程。在这动乱与变革的历史条件下，人们更加不敬天帝、不信鬼神、重视人事，从而形成了西周末年到春秋初期的无神论思潮。

①不敬天帝我们讲过，《诗经》中保存了这个时期被奴役者“不畏于天”、诅咒上帝的丰富材料。例如：“荡荡上帝，下民之辟，疾威上帝，其命多辟。”这是说：你这个荒唐的上帝，本是下民的君主，而你这个凶暴的上帝，下的命令多不正确，有的篇章甚至大骂上帝反常，让下民遭殃：“瞻印昊天，则不我惠。孔填不宁，降此大厉。邦靡有定，士民其瘵。蟊贼蟊疾，靡有夷届。罪罟不收，靡有夷瘳。”这是说：我仰视天帝，它不给我恩惠，反而给我灾害，使我不宁；国中到处不安定，士民都在受罪。你就像一群损害庄稼的害虫，而且一直不停；你不收起陷害士民的罗网，这样下去如何是好。这里不仅怨恨上帝，而且批判起地上的统治者了。这些不敬之辞，在以前是不敢加于主宰者的，1979年竟然宣布了天的罪状，说明人们对天的信仰的动摇。这一动摇、怀疑与批判的思想，是通向无神论的桥梁。

人们不敬天帝，自然要不信天命。西周末年有不少人把“周将亡”的原因归为天命。但伯阳父却认为“民乏财用，不亡何待”？至于说到周朝为“天之所弃”，也不是有神灵主宰，而是因为“国必依山川，山崩川竭，亡之征也”（《国语》）。并非“天命所终”。这是伯阳父从地震灾害引起经济困乏方面讲的。史伯在回答“周其弊（衰亡）乎”的问题时说；“王者居九畡（九州）之田，收经入（聚敛）以食兆民”，但是王背弃了“和乐”的原则，而强求“专同”（形式上的一律），“欲无弊，得乎”（《国语》）？失去“人和”不可能“无弊”。这是侧重于政治方面讲的。两者都是从社会自身寻找王朝败落的原因，而不归咎于虚幻的天命。这是对有神论的初步否定。

三：岭南文化之宗教文化：宗教入传中国的第一站

岭南文化带来的是宗教文化：为外来宗教入传中国的第一站。宗教是构成岭南文化的一个重要内容。岭南历史上曾有过佛教、道教、伊斯兰教、天主教和基督教的传播，并且在中国宗教史上占据着重要的地位。

宗教是构成岭南文化的一个重要内容。岭南历史上曾有过佛教、道教、伊斯兰教、天主教和基督教的传播，并且在中国宗教史上占据着重要的地位。岭南为外来宗教入传中国的第一站，同时又是中外宗教文化交流的重要桥梁。在较长的历史时期内，岭南地区成为全国外来宗教势力最为强盛的地区之一。

广东宗教有佛教、道教、伊斯兰教、天主教和基督教。除中国本土的道教由北往南传入广东外，佛教、伊斯兰教、天主教、基督教皆由海路经广东传入中国。三国吴五凤二年（225），西域人支强梁接在广州译出《法华三昧经》，是目前所知佛经传入广东的最早记载。西晋光熙元年（306），道教理论家葛洪南来广州从事道学研究和修练，道教得在岭南绵延流传。

唐宋时期的伊斯兰教主要在旅居广州的外国侨民中流传，元代之后北方各省的穆斯林大批南下广东，由此演变成为岭南回族的传统信仰宗教。天主教与基督教于晚明和清代相继传入广东时，因其倡导的宗教文化与中国传统文化颇多矛盾而屡遭查禁，至清道光二十四年（1844），由两广总督奏请清朝庭允准，两教在广东率先“弥禁”从事传教活动。其后，两教的传教活动以广东为依托向内地推进。

广州自古是中国重要的对外通商口岸，随着中外经济活动的频繁往来，包括宗教在内的外国文化得以最早进入岭南并向全国各地传播。因此，岭南地区对外来宗教在中国的传播，起了十分重要的作用，是中外宗教文化交流的重要桥梁。

岭南商业文化是近代中国商业文化的主要源泉之一，富有海洋文化的特质，崇商重利，冒险进取，内外开拓。近现代岭南商业文化对内产生辐射力的重要原因在于粤籍商人的实力，以粤港华资金融为核心的“华南财团”财力雄厚，外地粤商社团组织活动能量相当大，不论是对先进的大都市上海，还是内地一般城市，都具有广泛而深远的影响。

这主要表现在：引领新潮，开风气之先，强调“实业救国”的爱国理念，创办的大量企业成为所在地粤商经济力量的一种象征；与孙中山等民主革命派关系密切，是近代资产阶级民族主义运动中最重要的势力之一。

适应性强，融合与扎根于各地，所创建的各类企业、培养的各类人才、新产生的社会习俗等，丰富了所在地的文化内涵，推动了中国近代化的进程，亦遗留了宝贵的物质文明和精神文明财富；香港、澳门是近现代中西文化交流的桥梁，在华侨华人活动、海外移民及中外贸易等方面，都发挥了突出的作用。